从“东西”一词浅淡中西方思想的差异

我们常常用“东西”一词来指代事物，比如“买东西”“那是个什么东西”“这个东西好可爱”等等，不知道大家在说这些话的时候有没有想过：为什么要将“东西”一词用来代表万事万物？同样是方位词，为什么不用“南北”？

在易理中，东方属木，西方属金，金木为形；南方属火，北方属水，水火为气；形就是有实体的，能够拿的住的，而气则是虚的，所以我们用“东西”来指代物质。关于东西一词的来源也许还有其它考证，但无论怎样这个称谓是通易理的。

在《易经·系辞》当中有这样一句话，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，上面提到的“形”即“器”，“气”即“道”。气为抽象，形则为具体。形为气生，气则形之化。我们知道木生火，金生水，这种相生就是形化气，也即木火是一家，金水又是一家。“气”的发展方向就有两个，一个是向火，一个是向水。气动而不居则为阳，形静则为阴，故水火之气是天地阴阳变化之动力。“木火”是升腾的，发散的，“金水”是润下的，收敛的；前者为感性，后者为理性。向火发展为语言，继而发展为对一切美好事物的追求，对生命情感的体悟；向水发展为数学、理性、科学，继而发展为对知识的探究，对理念的实现和改造。

“一个民族如何创造器，来自于这个民族对道的领会。”西方的政治、经济等制度、西方的技术，西方的社会伦理价值观念等等，它的根本原理都表达在西方哲学中。同样的，中国历史上曾经有过的制度、价值体系、经济制度，包括法的制度等等，其根本原理也都在中国哲学中。一个民族的天命根源于它思想最初形成的那一段时间，追溯历史，追溯中西方哲学的渊源处，我们发现中华文明和欧洲（西方）文明正是一个向火，一个向水。

西方哲学起源于古希腊哲学，古希腊的第一个哲学家泰勒斯说“水是万物的本原”，由此开启了西方哲学中自然哲学的兴起，这是西方人最初的理性的觉醒。再之后，毕达哥拉斯学派提出了“数”的宇宙观，他说“宇宙的本原是数”，哲学与数学被统一了起来，他们将几何学发展成为了一门“纯粹理性”的学问。而正是因为“纯粹理性”，有了这样对世界的理解，才诞生了科学。继而，柏拉图的“理念论”为西方人带来了历史进步论思想，也就有了改造世界的想法。柏拉图写了《理想国》，其中最重要的一个特征是把诗人驱赶出理想国。诗人是感性的，是对世界的艺术态度，是生命情感的表达。诗人被赶出，柏拉图哲学就确认了一条欧洲民族未来的命运的道路——欧洲民族的社会秩序，它的根基不在生命情感里，不在感性的世界中，而在一个理念的世界里。

海森堡作为量子力学的奠基人，他说“我们看我们西方的自然科学的理论所达到的哲学境界，迄今为止没有超出柏拉图哲学半步”。

我们中华民族的天命起源于先秦诸子百家的论道。中国哲学的主题是人生，人生问题的解决根本上取决于我们是否能够体认和觉解天道，天道不在超验的理念世界里，而就在人民的生活中，在人之常情中。孔子推己及人的“仁”，时刻在问“心安与否”，是生命情感的本真。中国哲学的主干是三大部分：儒家、道家和后来中国化的佛学，儒、道、佛三家，都是把我们的生命感受提升为生命的境界，只是角度的不同——儒家把我们的生命感受提升为道德的境界，道家把我们的生命感受提升为天地境界，佛家把我们的生命感受提升为解脱的境界，解脱生死之苦恼。可以说中国哲学的思辨不在理性当中，而是去领会我们的生命情感的本真与天道之间的一致。同时，中国哲学没有理念论，而是主张天人合一，所以中国思想中从来没有改造世界的想法。

我们从中西方思想的渊源处也就可以看到了西方思想走出了一条区分两个世界的道路——理念世界与感性世界的区分，并且根基于理念世界；而中国思想始终只在一个世界中，只有一个世界，那就是感性生命的世界。

这与木火及金水的象义如出一辙。这两者是文明即“气”的两个发展方向，是没有高低之分的；这两者也不是对立的，即使经历过水火不容的阶段，也还是能够到达水火既济的境地。在现当代西方文明意识到自己陷入虚无主义的时候，海德格尔发动了存在论革命，他说“只有我们意识到1000多年来思想最大的敌人就是理性，我们才能开始真正地思想”，他望向中国的思想，尤其是老子的《道德经》，这是中国思想对西方自我批判的启发；中国思想当然也在自我批判，也受到西方哲学的启发。东西方思想都在走向“水火交济”的道路上。

不过，正如亨廷顿在《文明的冲突与世界秩序的重建》一书中提到的，其它文明向西方文明发起的宣言：“我们将是现代的，但我们不会是你们。”确实，即使都走向“水火交济”，但仍有何者为体，何者为用的区别。

另：在我们的“大学员”八字课程中有提到拟人组织的八字之美国篇，其八字中的申金伤官发挥了重要的作用，所代表的也正是文中所述的西方思想、西方文明。

参考资料：王德峰的中西思想必修课（中西方思想的渊源部分有较多引用）